修身養(yǎng)性之道—“靜”、“忍（3）

　　為什么會(huì)形成這種現(xiàn)象呢？歷史的原因我們暫且不談。由于缺少對神靈禮敬的態(tài)度，導(dǎo)致人與人之間信賴感的疏淡，相互之間缺乏真誠的態(tài)度和凝聚力，這些均是無法否認(rèn)的事實(shí)，譬如，當(dāng)我們看到某人一絲不茍地工作或讀書時(shí)，會(huì)禁不住贊嘆：“真用功啊。”可是更多的人會(huì)揶揄地說：“哼，有什么了不起，假正經(jīng)。”如果對這些冷淡的目光和不友善的態(tài)度毫不理會(huì)，始終忠實(shí)于自己，努力地工作，必定能夠?qū)崿F(xiàn)自己的目標(biāo)?？墒鞘聦?shí)上，大部分的人不是為自己的工作而努力，而是為了做給別人看。如果這種心理過分強(qiáng)烈，群居時(shí)則無法認(rèn)真工作，獨(dú)處時(shí)做事也會(huì)失去原則，這是一件很悲哀的事。
    因此，我們應(yīng)該時(shí)刻提醒自己，不要過分拘泥于他人的看法；只要真誠地待
人，便能坦然地生活。
 
　　給心胸狹窄的人

淺水的溪流 ，會(huì)發(fā)出聲音 ；
滿水之河，則自然是安靜的。
——《 經(jīng)集 》
 
　　郊外的小河，可以聽到潺潺的水聲，而無垠的大海，卻反而不見動(dòng)靜。緩流的小河中，只有小魚；而靜默的大海里，卻隱藏著大魚。小河中的魚，只要稍有動(dòng)靜，就會(huì)驚跳躍起?？墒牵顪Y里的魚，卻悠閑自在地游著。一旦河水上漲，小魚就有被沖走之虞；而深淵里的大魚僅僅擺動(dòng)鱗片，卻毫發(fā)無傷。譬如陀螺，轉(zhuǎn)動(dòng)得愈快愈穩(wěn)定，猶如靜止一般。可是，末了要停止時(shí)，卻搖擺不定。認(rèn)真工作的人，就像陀螺一般“動(dòng)靜如一”，看起來寧靜祥和；不認(rèn)真工作的人，反而搖擺不定，呱噪不休。《法句經(jīng)》上說：“深淵水清，如靜。”有智慧的人，不會(huì)為了小事情而顯得慌亂，面臨重大問題時(shí)也能果斷地下判斷，輕易地渡過難關(guān)。相反，愚蠢的人往往只顧眼前，一旦面臨抉擇，就會(huì)不知所措起來。

　　我有一個(gè)朋友，每當(dāng)大家聚在一起討論或聊天時(shí)，往往喜歡打斷別人的談話，破壞氣氛。他的表現(xiàn)欲很強(qiáng)，當(dāng)他提出的意見未被接納時(shí)，就會(huì)憤憤不平，無理取鬧，常弄得大家不歡而散。成人之美的確不易，但落井下石卻易如反掌。像這種人，是永遠(yuǎn)無法成為政治家、企業(yè)家或組織里的調(diào)解人的。給兩個(gè)人等量的工作，耐心的人會(huì)堅(jiān)持到底，暴躁的人就會(huì)半途而廢。一人悠閑地完成了工作，另一個(gè)人卻因負(fù)荷過重而口出怨言。人有百相，同樣是人，卻各不相同。因此，才器的大小，往往決定在一個(gè)人的工作上，而才器的大小則因人而異。雖然工作分量很重，但是，只要才器相當(dāng)，就能輕易地完成。對于才器不足的人，反而會(huì)顯得不勝負(fù)荷，而把事情搞砸。所以，過量的工作不能交給才器小的人；工作失敗，并不是才器小的人的過錯(cuò)，是錯(cuò)在分配的不當(dāng)。同樣，一個(gè)人的價(jià)值也不可全憑美貌和年紀(jì)來判斷，而應(yīng)該視才器而定。因此，一個(gè)人究竟是大人物或小人物，只要看他的才器就知道了。大器之才，即使工作繁重，也毫無怨言，不會(huì)拘泥在小事上。該做的事一定全力以赴，對于沒有價(jià)值的事不會(huì)耿耿于懷。該說話時(shí)，就直抒己見，不該說話時(shí)，就保持沉默，能適時(shí)進(jìn)退。像這種人，將來的成功是可以預(yù)知的，因?yàn)?，他已具備了領(lǐng)導(dǎo)的才華。中器之才，平時(shí)雖然像大器者一樣能態(tài)度大方，可是一旦面臨抉擇，就會(huì)動(dòng)搖心志，甚而發(fā)出不平之嗚。小器之才，對事對人多以自我為中心，率性而為，遇事不滿就牢騷滿腹，譴責(zé)他人，不肯聽從他人的忠告，缺乏接納他人的雅量。像這種人，不但無法把握自己，即使獲得別人的指導(dǎo)和關(guān)愛，也不懂得感謝。人大致可分為大器、中器、小器三種，平時(shí)很難從外表上加以確認(rèn)，可是，一旦事情發(fā)生時(shí)，從處事的態(tài)度和言行中，便可一目了然。不論如何，我們應(yīng)該凡事盡力而為，做個(gè)大器的人。

　　《孫子兵法》中，有一段話：“故其疾如風(fēng)，其徐如林，侵掠如火，不動(dòng)如山。”一個(gè)人若能明辨是非，做事果斷，行動(dòng)敏捷，神情自若，隨遇而安，凡事都能寬大為懷，才能成為一個(gè)大器的人。
　
 
　　給不知自我反省的人
　
　　有一天，一位旅人在荒野里行走，突然聽到身后傳來一陣凄厲的叫聲。他回頭一看，一頭發(fā)了瘋的大象正朝他沖了過來。他慌忙撤腿就跑，發(fā)現(xiàn)前面有一口枯井。井邊有一棵高大的樹木，下垂的藤條正好垂向井中。他大喜過望，連忙順著藤蔓向井內(nèi)溜去。松了一口氣后，他仔細(xì)地打量四周，發(fā)現(xiàn)有一條毒蛇正盤踞在井中，井壁還有三條毒蛇圍著他，四條蛇都昂著頭，向他吐著信子，好像隨時(shí)都要向他發(fā)起攻擊似的。旅人大驚失色，趕緊朝上觀看，只見黑白兩只老鼠正在啃噬著他所緊摸著的藤條。旅人進(jìn)退維谷，只好聽天由命。這時(shí)，突然有一滴甜甜的蜜汁滑入他的嘴中，他用舌頭舔了舔，也感到一絲安慰，可是，頃刻間，一群蜜蜂傾巢而出，將他螫得體無完膚。盡管疼痛難忍，旅人仍然緊緊抓住藤條不放，可是，不知什么時(shí)候，一把野火把藤條燒焦了，旅人的性命已經(jīng)危在旦夕……這則寓言出自佛教典籍《雜寶藏經(jīng)》，釋尊借這則故事來比喻人的命運(yùn)。荒野是迷茫的世界，旅人為眾生，瘋狂的大象象征無常的暴風(fēng)雨，井中是人世，樹代表人的生命，井底的毒蛇象征死亡，四條毒蛇是構(gòu)成身體的四大要素，黑白兩色的老鼠代表夜與晝，蜂蜜是快樂，蜜蜂指的是徹悟，而野火則用來比喻疾病和衰老。

　　這則故事暗示我們每天都會(huì)遭到無常的風(fēng)雨的侵襲，因迷惘和煩惱而感到痛苦，最后死于疾病和衰老。盡管如此，我們卻不可悲哀消極地將人生歸咎于命運(yùn)的安排，而束手無策。人的一生是虛幻的，短暫的，不管如何長久，至多也不過能活到百十來歲；在如此短促渺茫的人生中，愈是刻意追求虛無的東西，愈會(huì)過得空虛。 仿佛撈起的沙子，會(huì)從指縫中流失，時(shí)間正是這樣，不斷地流逝。
　　剩余的日子已不多，我們當(dāng)善自珍惜。這是日本詩人高見順晚年所著的詩集《死亡之淵》中的詩句。的確，我們是在不知不覺中，一步步地接近死亡。在人的一生當(dāng)中，真正愉快的笑和真正傷心的哭，也只會(huì)有幾次；既然如此，又何必偏要把有限的生命拋擲在無聊的瑣事上呢？日本詩人柴田翔在《我們的日子》一文中寫道：“抬頭仰望天空，朵朵白云輕飄。恍惚之間，一顆閃爍的星星突然消失了，可是，旁邊的星星仍然兀自閃耀著奪目的光芒。于是我想，這就是人生吧。好久好久，我都無法擺脫這種傷感，我進(jìn)而想到，人就像那顆突然消失的流星，生命就在剎那間消失無蹤。在即將消失的那一瞬間，一個(gè)人到底會(huì)想些什么呢？這真是一個(gè)十分耐人尋味的問題。”我們無需像詩人們那般感傷；但是最起碼，對自己目前的生活方式要認(rèn)真反省，對為時(shí)不多的將來的日子，更應(yīng)善加把握，使人生更充實(shí)。