修身養(yǎng)性之道—“靜”、“忍

古人的修身養(yǎng)性之道—“靜”、“忍”。古人關于修身養(yǎng)性之道，特別強調一個“靜”字、一個“忍”字。如，諸葛亮即有“非靜無以成學”、“寧靜致遠”等，而曾國藩就非常推崇“忍”的功夫。這是有一定道理的。

　　古人的所謂“修身養(yǎng)性”，實際上就是通過自我修煉來達到自我完善的一種途徑，就是要把先賢之美德才學化為自身之習性功力。而要“修”要“養(yǎng)”，就首先要能“靜”能“忍”，否則，心浮氣燥，如何修得下去，養(yǎng)得起來？

　　所以，古人說：“躁心浮氣，淺衷狹量，此八字是進德者之大忌也。去此八字，只用得一字，曰主靜。”“萬事忍為上”等等。足見“靜”、“忍”的重要。

　　對于年輕人來說，修身養(yǎng)性不是一件容易的事。如果做得比較到位的話，那么可能他就沒有朝氣了。但是修身養(yǎng)性對于一個人的一生來說又是很重要的境界。

　　給不善變通的人

信為道源功德母，長養(yǎng)一切諸善法，
斷除疑網(wǎng)出愛流，開示涅磐無上道。
——《華嚴經(jīng)》
 
　　一位評論家曾說過：“觀察事物，眼光要大如空中的飛烏，也要小如地上的爬蟲。”也就是說，一方面要居高臨下看到事物的整體，略去細節(jié)部分；另一方面，則要用顯微鏡放大細部，用透視的眼光來看。如果缺少這兩種眼光，要么只能看到大致情況，而無法了解個體的特征；要么，就會出現(xiàn)“只見樹木，不見森林”的情況，而無法窺見全貌。人不能有偏見，心理上偏向任何一方，就會迷失自己。佛教是不折不扣的中庸之道，它的主張就是“由整體看個體，由個體看整體”。這并不只是以鳥瞰法或蟲瞰法來觀察對方，而是進一步透過對方來了解自己，通過自己來認識對方，即達到一種“人我我人”的境地。

　　所以，一個不知變通、頭腦頑固的人，往往會固執(zhí)己見，不能但然接受對方，了解對方，常與他人發(fā)生沖突。“色不異空”，肉眼所看到的現(xiàn)象（色）是沒有實體（空）的，因此，物質的存在是一種現(xiàn)象，由于無數(shù)的原因和條件，所以物質不斷地產(chǎn)生變化，世上絕對沒有不發(fā)生變化的實體存在。“空不異色”，這個世界上存在的一切物質，沒有一種具有實體，但由于肉眼只能觀察到現(xiàn)象、而看不到實體，所以只能把現(xiàn)象假定為不變，把眼睛可看到的現(xiàn)象假定為存在。“色即是空，空即是色”，意思就是眼睛所看到的現(xiàn)象，既不是有，也不是無，它不受任何事物的束縛，唯有從這兩個方面來了解它，才能看到真實。據(jù)一位負責培訓飛行員的教官介紹，要成為一名出色的飛行員，必須具備集中（綜合）和分散（分析）兩種能力。飛機是沒有任何東西支撐的，要在沒有實體的空中飛行，對高度、方向、氣溫、氣壓和其它各種狀況的變化（空），對儀表等有形的資料（色），都必須時刻加以注意。飛行時，飛行資料和實際情況應該保持完全一致；但是在實際操作過程中，實際情況和顯示資料常有出入。譬如，在海拔五百米的山岳的另一邊，飛行的實際高度是六百米，而儀表上的顯示是一千米，這種時候，如果飛行員一味依賴儀表顯示器、是不難想象其后果的。碰到這種情況時，飛行員首先要確切了解各種狀況和資料，然后對照當時的情況，采取沉著、敏銳、果斷的對策。我們的日常生活也是如此。當周圍的情況發(fā)生變化時，如果當事人仍然固守成規(guī)，不知適當變通，就會受人孤立，最后后悔莫及。
 
　　給被視為不中用的人

吾非圣賢，彼非愚蠢，均是凡夫而已。——圣德太子*《十七條憲法》
 
　　世間有些被他人視為不中用的人，他們在公司里遭上司訓斥，受同事輕視，內心十分痛苦。某家廣播電臺曾播放過一段名叫“天才*秀才*傻瓜”的節(jié)目。 問：“傻瓜是什么？”天才說：“我不知道。”秀才說：“我也不知道，我去查查字典。”傻瓜卻說：“不用你管。”由此可知，即使被人看成是傻瓜，也不要在意。如果認為自己確實有點兒傻，那么趕緊去找原因并加以補救，才是上策。對自己不了解的事情，不可妄加評論，否則將加倍顯示自己的愚蠢。

　　釋跡牟尼在世時。有一位名叫周利盤特的弟子，由于他資質魯鈍，所以時常受到旁人的嘲笑。周利盤特生性憨直，釋尊非常同情關心他。釋尊把他叫到跟前，諄諄告誡他道：“要守口如瓶，不要表露自己的意思；不要去做不該做的事；如果你確實能記往這一點，就會有所進步。”周利盤特花了數(shù)年的功夫，終于記住了釋尊的教導。于是釋尊又對他說：“你花了三年時間學會了這句話，現(xiàn)在我要告訴你這句話的意思。“人生在世有十惡，即身、口、意三惡。其中身有三惡，即殺生、偷盜、淫亂；口有四惡，即妄語、兩舌、惡口、穢語；意有三惡，即貪欲婪、嗔怒、邪見。“這些罪業(yè)合起來稱為十惡。只要能夠不涉十惡，就可以得到徹悟。”周利盤特遵循師父的教誨，虔心奉行，不久心中的疑念和困惑就漸漸消失了，終于成為一名大徹大悟的人。

　　有一天，釋尊派周利盤特為五百名女弟子演說佛理，好多弟子心想：“那個傻瓜竟要來為我們布道，看看他能講出什么道理。他如果來了，我們一定要好好駁斥他。”周利盤特終于來了，他說道：“大家都知道我是一個很笨的人，大腦遲鈍，我一生只學會了一句話，可是，我能自始至終地持行……”整個道場頓時鴉雀無聲。原本有意為難他的人，都張口結舌，說不出話來。
有一次，釋尊帶周利盤特進王宮為國王說法，周利盤特在門口被衛(wèi)兵攔住了。于是周利盤特只好在門外等候。釋尊進去向國王說明情況，告訴國王周利盤特是一位覺者。圍王就問：“聽說他是傻瓜，只學會一句話；像他這樣的人，怎么能夠大徹大悟呢？”釋尊微微一笑說：“國王，知識在精不在多，重要的是去實踐。不錯，他只懂得我教他的一句話，但是他能透徹明白個中的道理，并且精勵持行，所以身、口、意都能保持清凈。”

　　《法句經(jīng)*譬喻品》中說：“即使能背誦經(jīng)文千段，如果不能明白個中的真意，不如只學得一要句，反能除去罪惡。“換句話說，能誦千言而不得要領，反不如始終按照一句真言實行為好。“誦經(jīng)眾多，不了解意義又有什么作用？還不如徹底了悟一句，并身體力行，更合于佛道。”這段經(jīng)文正好印證了上面的故事。經(jīng)中又載：釋跡牟尼因為周利盤特生性愚鈍，就只教給他一句經(jīng)言：“除垢。”他經(jīng)過多年念誦、實踐，終于悟出了其中的道理。洪應明在《菜根譚》中也說過：“會心不在遠，得趣不在多。盆池拳石間，便居然有萬里山川之勢；片言只語內，便宛然見萬古圣賢之心，才是高士的眼界，達人的胸襟。”意旨與佛言如同一脈。